有人曾问我：“到底要怎样做才能不发怒呢？”我想就此谈几点个人体会。

首先，要真正认识到“怒”的危害。

我们且不讲大道理，先来看一下这个“怒”子的结构，很能说明怒的危害。“怒”字的结构是上下结构，属于形声、会意字。上半部份的“奴”代表一个人的地位和身份；下半部分是个“心”字，代表一个人的态度和动机。它告诉我们，不同身份和地位的人，以不同的态度和动机发怒，就会产生不同的结果。比如，地位高的、身份显赫的人，他们发怒的心态是要证明自己的“至高无上”和“权倾海内”的“威严”，其动机是为了“奴役”他人。

在《论语》中，孔子讲了这样一件事：鲁哀公问一个叫宰我的人：“土地庙应该栽什么树？”宰我回答道：“夏朝栽松树，商朝栽柏树，周朝栽栗子树。栽栗子树的意思是：使老百姓害怕。”这就是“使民战栗”的意思，就是奴役他人的动机。然而，凡是如此这般的人，小怒小败、大怒大败，比如商纣王等。从历史上看，历代王朝的统治者，大多属于“怒者不仁”，因此，农民起义、士兵造反屡屡发生。反而观之，为什么会出现“贞观之治”、“开元盛世”；为什么会有“康乾盛世”？其答案再简单不过了：“仁治”胜于“奴役”。很多皇帝为什么在金銮殿上挂一块“一团和气”的金匾？就是为了警示自己凡事不要发怒，以免因破坏了和谐而动摇了自己的统治。

地位低的人发怒，按照传统的说法，属于“奴性”发作，从另一个角度看，就是说，发怒者不属于地位高、受尊重、有修养的人。孔子说：“色历而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与！”（孔子说：外表严厉、发怒的人，内心虚弱，以小人来比喻，就是穿壁翻墙的小偷吧。）孔子对这种人的评价是“其蔽也乱，其蔽也狂”。好一个“乱”，好一个“狂”，把发怒者的心态和行为表述得多么败露无余。

其次，要深刻理解“六个字、六句话”的内涵。

我把这几个字编辑成几句话：“德为先，诚为尚；和为贵，忍为高；恕为尊，礼为用。”我的解释是：

德为先：发怒，不是德的表现，因此，凡事先要考虑德行；

诚为尚：诚，最值得崇尚；诚者，是最高尚的人，因此，诚者自成，高尚的人怎么会发怒呢？

和为贵：贵和持中，人际关系最可宝贵的是和谐，无和不兴、无和不融、无和必乱。因此，怒是和的破坏者。

忍为高：人的修炼，最高的境界之一就是忍。无忍则怒，怒而生乱。

恕为尊：“己所不欲，勿施于人”，是“恕”的最深刻的内涵，也是人们德行修为最受尊崇的境界。

礼为用：“礼”的意义大矣！可以说，人世间的一切交流能否取得圆满，都“大小由之”。无礼则怒，怒则必败！

再次，要在价值目标的追求中“思怒、防怒、戒怒”。

如果您要达到自我实现的价值目标，就必须搬开前进的绊脚石，就必须远离那些阻止、阻碍你达标的“恶魔”。于是，

思怒：时刻想到怒的危害，如《易经》所言，做到“夕惕若”。

防怒：时刻防止自己乱发“无名火”，要“克己复礼”。

戒怒：要想实现“修、齐、治、平”的理想和抱负，就必须先得“格物，致知，正心，诚意。”虽然，戒很痛苦，但，痛苦之后是幸福。